《大乘百法明门论》，监学法师，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛。

今天要跟大家共同学习的教义是《大乘百法明门论》。在正式讲课之前，先把研究本论的目的，跟大家作一个简要说明。我们每个人的学佛因缘，可能不一样，但是最终目的，都是为了离苦得乐，希望今生的生命乃至于来世的生命，能够永离痛苦而得究竟之安乐，这是我们学佛共同的目的。

佛法把生命分成十个法界﹙十个层次﹚──有佛菩萨的万德庄严、二乘的偏空涅盘、人天杂染的可乐果报，也有三恶道苦恼的果报。就学佛的目标来说，以「人」当标准，无不希望来生的生命，能够从人道而提升到天道；但是天道还不够究竟，因为天道是无常败坏之法，「饶汝千般快乐，无常终是到来。」再进一步从天道出离生死，到达界外涅盘彼岸，乃至成就万德庄严的佛果、圆成佛道，才算是真正的离苦得乐。

问题是应该依循什么样的方法，才能使令我们的生命增上，乃至成就佛道呢？目标是确定了，但是方法呢？就有各式各样的解释。

先看以下外道的说法︰

一、「邪因缘论」：在印度的九十六种外道中，有一种思想叫「邪因缘论」；该教认为生命的本质，全是大梵天或是上帝所创造的。我们希望下辈子得什么样的果报，我们自己不能作主，大梵天、上帝是一切主宰者，主要是他作主的，所以应该以虔诚的态度，透过对上帝、大梵天的皈依祈祷，得到他对我们的欢喜，他自然就会赐给我们幸福与快乐。换句话说，不管我们造善或造恶，生命是大梵天决定的。佛法认为这样的因缘法不正确，因此叫做「邪因」。

二、「无因缘论」：此教认为生命的现象──为什么他升天呢？这件事情没有因缘；为什么他堕到三恶道去呢？也是毫无因缘。一切法都是无因无缘、自然而有，没有什么理由。其实这种思想就是「拨无因果」─否定因果道理。佛法认为也是不正确。

关于上面所说的「邪因缘论」跟「无因缘论」，就是古印度九十六种外道思想之本质。佛陀在《法华经》上说：「诸法无自性，一切从缘起。」十法界每一界的果报，都没有自性、没有一个决定性，就是「毕竟空」。在毕竟空当中，生命是怎么出现的？「一切从缘起」，是依因缘条件而生起的。

「因缘」是什么意思呢？表示︰生命是可以改造的！

如果生命是无因缘的，那生命就不能改造；人永远是人，造再大的善还是人、造再重的恶还是人。为什么？因为人是「无因」产生的。这样我们皈依三宝、修学佛法就没有什么意义。所以佛陀才特别强调──「一切法，从缘起。」生命的本质，背后有它的因缘存在。

而在「有因缘」教义中，佛教的思想有两种：

一、小乘思想：小乘法认为因缘就是「业力」，也就是身、口、意的业力。造作善业的因缘，使令你升天；造作恶业的因缘，使令你堕到三恶道；是你自己造的业力，影响你自己的生命。

二、大乘思想：若以大乘法来说，「因缘」就是「应观法界性，一切唯心造。」宇宙万法就是我们心识的活动。为什么升天？因为内心常存善念；为什么堕到三恶道？因为内心恶念的势力强大；为什么往生极乐世界？因为内心具足信、愿、持名三种功德。所以从大乘的角度来看：「因缘法」完全决定于你「内心」的造作；身、口、意三业，身业跟口业只是工具而已。

经典譬喻说：牛在拉车，主要是牛在做决定，车子不能做决定；『牛』是指我们内心的活动，『车』是指身业和口业。大乘的「应观法界性，一切唯心造。」正表示：我们现在每一剎那的心念，都在创造未来的生命──如果你现在起一个善念，就创造未来一个可乐的果报；如果起一个恶念，就创造未来一个不可乐的果报。简单说：生命的本质是由你的「念头」决定的。既然是这样，那我们希望离苦得乐，应该怎么办呢？就要改造我们的念头：

转识成智。只要转变我们的念头，生命就转变了！

那么想要转变我们的念头，必须先了解心念的相貌；一定要先了解它，才能够改变它。在整个「唯识宗」教义当中—＜五位百法＞，对于心识活动的相貌，讲得非常详细，什么是善念、什么是恶念，都有明确的定义。透过百法的学习，就会知道如何去断恶修善，使令生命能够增上。

总而言之，我们希望生命能够增上，研究「唯识」就非常重要；透过唯识的教义，来「观察」我们的念头、「了解」我们的念头，进一步「修正」我们的念头；使令我们的念头改变，进而实现生命的改变。而我们所要学习的第一个课程《大乘百法明门论》，正是《唯识学》最基础的课程，也是最重要的课程。

壹、解释经题

《大乘百法明门论》直解——天亲菩萨造

「天亲菩萨」是印度的一位祖师，《百法明门论》是他造的。他当时造这部论，是用印度文写的，经过唐朝的三藏法师——玄奘大师把它翻译成中文。因为觉得文字还是太深，所以我们又引用蕅益大师的注解—《百法明门论直解》来讲解本论。

我们今年的唯识课程：《百法明门论》、《八识规矩颂》、《唯识三十颂》，都是选用蕅益大师的注解，我在所有的祖师当中选择蕅益大师的注解，这当中有一个很重要的理由是：蕅益大师有一个基本观念，就是他认为「性、相」是圆融的。

大乘的思想是强调「应观法界性，一切唯心造。」心识是创造生命的主要因缘，但是天台宗所指的心识是什么？是「真如」—「真如受熏」，真如清净本然，而受我们的熏习；唯识的思想是「阿赖耶受熏」。这两种思想，乍看之下不同，但是蕅益大师认为这两种思想可以融通，所以进入本文，你就会发觉蕅祖的注解，处处把唯识跟天台的思想加以融通，我们引用他的注解，将来学习天台教义就没有障碍，这就是蕅益大师最大的特色——「性相圆融」的思想。

「性相圆融」蕅祖举出一个譬喻说：就像「画龙点睛」；唯识如画龙，把龙的头、身体、脚、尾巴画出来；唯识学所诠释的是一种行布分明，把整个心念杂染的相貌跟清净的相貌，很明确的分析：什么是烦恼？什么是菩提？都有很清楚的界限。烦恼里面就有贪烦恼、瞋烦恼、痴烦恼，每一种烦恼都有一个简明、易懂的定义和相貌，所以唯识学就是把龙画出来。天台如「点睛」，眼是龙的精髓，龙没有眼则无神，眼睛一点之后，龙就有神，就可乘云而飞。

所以唯识学最后的归处，还是会归到真如。从「画龙点睛」譬喻当中，我们就能够了解「唯识」与「天台」之间的关系了。

贰、经文大义

将释此论，大科分四

我们分成四大科，来解释这部论：

甲一、论主略史。首先介绍天亲菩萨简略的历史。

甲二、解释题目。

甲三、随文释义。随顺论文解释其中的义理。

甲四、结示劝修。

甲一、论主略史

首先看第一科「论主略史」，本论的造论者是「天亲菩萨」。这里分成三大段，第一段先介绍「无著菩萨」的历史，因为天亲菩萨的历史跟无著菩萨有关系，所以先介绍无著菩萨：

[佛灭度九百年顷，婆薮盘豆菩萨，初于萨婆多部出家，修习禅定而得离欲，思惟空义不能悟入，欲自杀身。时宾头卢尊者，于东毘提诃观见此事，从彼方来，为说小乘空义，闻已即悟意犹未尽。因乘神通往兜率天咨问弥勒菩萨，弥勒菩萨为说大乘空义，还阎浮提，如说思惟即得悟入，时大地六种震动，因此更名「阿僧伽」，此云「无著」。]

「无著菩萨」的简要历史：

这个历史时代，是在佛陀灭度大概九百年左右，当时印度的小乘部派佛教中，有两个部派最为兴盛：一个是「萨婆多部」就是「有部」—「根本说一切有部」；另外一个是「经部」。为什么取为『经』呢？因为「有部」是着重「论」，「经部」是着重「经典」，所以取名为「经部」。这两个都是属于小乘的部派佛教。「有部」传承小乘的原始佛教，完全是小乘的思想；「经部」就有一点大乘的思想，它是介于小乘跟大乘之间的思想。

「婆薮盘豆菩萨」（无著菩萨本名）他最初是在萨婆多部出家，也就是在「有部」出家，『婆薮盘豆』翻译成中文叫『天亲』，有的是翻译成「世亲」。这里我再解释一下：

当时在北印度有一富娄沙国，国王是信婆罗门教，他有一位国师，生了三个儿子。因为国师非常忙碌，整天为了帮助国王处理国事，又要到处宣讲婆罗门教法，所以没时间替儿子立名，因此就把他三个儿子全部立名为「婆薮盘豆」，有次第的分别…第一儿子名「第一天亲」（无著菩萨），第二儿子名「第二天亲」（本论作者），第三儿子名「第三天亲」（师子觉）。因为父亲是当时婆罗门教的有名领袖，对婆罗门教法非常有研究，但是一向很忙，主要是教导大儿子，他的大儿子慢慢对婆罗门教法也有很深入的研究，而且受到当时富娄沙国很大的重视；当时整个国家除了他父亲，就是他最有名了。因为第一个天亲跟第二、第三天亲年龄相差二十岁，所以他的父亲就把教育弟弟的责任，全交给他负责，由他为他们上课、传授婆罗门的教法。

上课一段时间之后，发生了一件事，「第三天亲」就是最小的弟弟，生了一场重病，当时病得很严重，国家的医师没有一个人能够治好他。母亲就很着急，经常去寺庙礼拜祷告。有一天她做了一个梦：梦到她到一深山里，树木很高大，树林当中有一座古剎，这间寺庙盖得很特别，是一座很古老的寺庙，她就顺着寺庙进去……大殿前有一棵树，树下有一块大石头，有一位老和尚在石头上打坐。

老和尚对她说：「妳今生有三个儿子，三个儿子都会出家，其中前面两个儿子，都是不可多得的菩萨，而第三个儿子会证得阿罗汉。」听到这些话之后，她就醒过来了，心想：「不可能呀！我们是婆罗门世家！一直受婆罗门教法的熏陶，我的丈夫还是婆罗门国师，怎么可能去出家做佛弟子呢？」但是梦境这么地清楚，她也很疑惑，第二天就带着生病的小儿子，循着梦境去寻找这间寺庙。果然找到这位老和尚，老和尚就为小儿子说佛教的小乘教法，「第三天亲」听了之后，全身出了大汗，病就好了。病好以后，小儿子就很喜欢到寺里去找老和尚，因为母亲特别宠爱这小儿子，就常带他去。

「第三天亲」接受佛教的思想后，慢慢了解佛教，他的大哥为他上课，他就跟大哥辩论，一辩就胜，婆罗门教法当然辩不过佛法，狮子一吼，百兽都要称臣。第一天亲觉得这个小弟最近变聪明了，怎么回事呢？以前我上课，他都完全能接受教导，现在思想比他更高明。心里想：弟弟到底去哪里学习这些教法？当她的母亲又带着小儿子去找老和尚时，他也跟去了；他一听闻佛法，也起欢喜心。后来，第一天亲、第二天亲、第三天亲，三兄弟果真都出家。

经文：『婆薮盘豆菩萨，初于萨婆多部出家』这地方是指「第一天亲」。「第一天亲」出家后，『修习禅定，而得离欲。』他刚开始是修习禅定，由禅定的力量，使令内心明静不动，暂时把烦恼给调伏；但是他觉得不究竟，因为禅定还是有相的境界，有相境界都是属于生灭法，还是有苦恼的。这时他「思惟空义」观察诸法的空性，因为没有得到善知识的指导，『不能悟入』，无法悟入空性；他的个性很刚强，就想要自杀。

『时宾头卢尊者，于东毘提诃观见此事。』这时候在东方的毘提诃，有一位大阿罗汉叫宾头卢尊者，他在禅定当中发现这件事情，以神通力来到「第一天亲」的地方，为他说小乘的空义。

「小乘空义」主要是阐明：「我空、法有」的道理。生命体的「我」不可得，但一切「法」都是真实的；生死的杂染法、涅盘的清净法，都有真实性。虽然「法」有真实性，没有关系，因为没有一个「我」，「我」就不在生死中流转，但是生死是真实法，这就是「我空、法有」的论点。

当他悟到小乘空义之后，觉得还不够，一切法有真实性，不够圆满。『因乘神通往兜率天咨问弥勒菩萨，弥勒菩萨为说大乘空义，还阎浮提，如说思惟即得悟入。』因为当时小乘佛教非常兴盛，大乘佛教已经衰微了，想要更深一层的了解空义，没有人可以教他；他就以禅定神通力，一念即至兜率天，向弥勒菩萨求教，弥勒菩萨为他宣说大乘的空义。

「大乘空义」是开显：「一切法毕竟空，我空、法空二空真如。」但是，这里的大乘空义，主要是说「唯识空义」—「万法唯识」的道理；一切法都是虚幻不实，都是由心识所变现的。如果我们的心识迷惑颠倒，就变现「生死流转」的境界；如果这一念心能够跟空性相应，就变现「涅盘」的境界，所以「法」也是没有真实性，是你的心所变现的，这就是大乘空义。

他听了之后，就从「万法唯识」的宗旨去思惟，而悟入大乘空性。这时候他已经不是凡夫，而是证得圣人的境界，此时大地六种震动，因此更名『阿僧伽』，「阿僧伽」翻译成中文叫「无著」。「无著」是他自己立名的，因为他这时候悟到大乘空义，对一切法已经无所执着了。这是讲到「无著菩萨」的简略历史。

尔后数上兜率天询问大乘经义，弥勒广为宣说，随有所得，还阎浮提，以己所闻，为余人说，闻者多不生信。无着菩萨即自发愿：我今欲令众生信解大乘，唯愿大师下阎浮提，解说大乘经义，令诸众生皆得信解。弥勒菩萨即如其愿，于中天竺阿踰阇国讲堂，说《瑜伽师地论》、《大乘庄严经论》等，弘通大乘法相唯识之法门，其中以《瑜伽师地论》为唯识宗之正所依。

第二段是把整个「大乘唯识教法的兴起」，做一个说明。

『尔后数上兜率天询问大乘经义，弥勒广为宣说，随有所得，还阎浮提，以己所闻，为余人说，闻者多不生信。』

无著菩萨有这次的经验之后，对大乘佛法起大欢喜，经常入定到兜率天向弥勒菩萨询问大乘的空义，弥勒菩萨广为宣说。他就随其心中所体悟的心得，还到人间，将自己所听闻的佛法，为他人说。但是，闻者多不生信；因为当时小乘部派佛教非常兴盛，听到「一切法毕竟空」，如刀伤心，好像用刀割心一样痛苦。你跟他说证得的涅盘没有自性可得，他不能接受；他认为「法」有真实性，所以不能相信。

这时候无著菩萨就发愿：

『我今欲令众生信解大乘，唯愿大师下阎浮提，解说大乘经义，令诸众生皆得信解。』他向弥勒菩萨求请，希望这些小乘行者都可以回小向大，信解大乘的法义，希望弥勒菩萨慈悲，能够从兜率天来到人间，解说大乘经义，使令他们都能够如实信解。

『弥勒菩萨即如其愿，于中天竺阿踰阇国讲堂，说《瑜伽师地论》、《大乘庄严经论》等，弘通大乘法相唯识之法门，其中以《瑜伽师地论》为唯识宗之正所依。』

弥勒菩萨即如其愿，下降在中天竺（就是中印度一个国家），阿踰阇国的一个讲堂，讲解《瑜伽师地论》及《大乘庄严经论》，主要是宣说这两部论。

一、《瑜伽师地论》

「瑜伽」翻成中文叫「相应」，这个相应不是跟「生死」相应，而是跟「涅盘」相应；说明这个教法的教、行、理，都是相应于涅盘；不论它的言教、一百卷的文字，或者所诠释的修行方法以及理论，都是随顺相应于涅盘，因此叫做「瑜伽」。外道不能说是相应于涅盘，因为外道虽然修种种苦行-- --有的整天卧在荆棘上面、睡在有刺的树木上，行持这些无益的苦行，能不能到达涅盘的境界？不可以！这样的法门不随顺涅盘，所以不能说是「瑜伽」。

「师」，是指修行人，修行「瑜伽」者叫「师」。「地」是依止的意思，一切草木都依止大地而住；意谓一切修行人都要依止本论的教法而修行。因为这部论广泛地讲到三乘修行人的「境、行、果」（声闻、缘觉、菩萨的境、行、果），所以《瑜伽师地论》等于是修学佛法的一部广论，整个修道次第都很清楚，共有一百卷。

二、《大乘庄严经论》

本论所谓的「庄严」有两种：第一个是「菩提心」，菩提心庄严，也就是「愿力」的庄严；其次是「六波罗蜜」，六波罗蜜庄严是讲「行门」。本论如实地开示如来所说经义，所以名为「庄严」。

在弘通大乘法相唯识之法门中，是以《瑜伽师地论》的根本大义，为唯识宗的正所依，这是唯识宗最重要的基本论典；也说明唯识的教法，当初是在部派佛教兴盛的环境下，弥勒菩萨应无著之请求，从兜率天下降宣讲《瑜伽师地论》，唯识的教法才渐渐的兴盛起来，毕竟「人能弘道」，非道弘人。

[天亲菩萨乃无著菩萨之弟，亦于萨婆多部出家，戒行清高，博学多闻，因立志改善有部教义，遂入迦湿弥罗国，研究《大毘婆沙论》，凡历四年，学成归国，为众讲说，并作《阿毘达磨俱舍论》，弘传小乘之教义。无著菩萨恐其造论毁谤大乘，乃派人告曰：「我今病重，不久将死，汝可急来！」天亲菩萨随来问曰：「兄云何病？」对曰：「我今之病，由汝而生。汝不信大乘，妄生毁谤，必致沉沦，我今愁苦，故得重病。」]

天亲菩萨即请无著菩萨解说大乘法要，闻即信解，深悔过去所造谤法之罪，即欲割舌谢罪。无著菩萨对曰：「汝先毁谤大乘，欲灭此罪，须当善巧解说大乘。」于是就兄广学，并弘扬大乘法门。其中因感《瑜伽师地论》文繁义广，乃于「本地分」中，略录百法名数，是名《百法明门论》。

─糅合《婆薮盘豆传》─

本论的作者天亲菩萨简要历史：

这段文正式说明天亲菩萨的历史，经文分成三小段，先来看第一小段：

『天亲菩萨乃无著菩萨之弟，亦于萨婆多部出家，戒行清高，博学多闻，因立志改善有部教义，遂入迦湿弥罗国，研究《大毘婆沙论》，凡历四年，学成归国，为众讲说，并作《阿毘达磨俱舍论》，弘传小乘之教义。』

这是讲到天亲菩萨刚开始学佛的因缘，主要是学习小乘教法，而且相当有心得。我们看经文内容：天亲菩萨乃无著菩萨之弟（第二天亲），也是在萨婆多部出家，看传记记载，当时印度的「有部」—「根本说一切有部」在佛教界非常的兴盛。天亲菩萨的修行有两个特色：

第一个「戒行清高」，对戒波罗蜜特别的重视；其次「博学多闻」，有很高的智慧。

『因立志改善有部教义，遂入迦湿弥罗国』，天亲菩萨最初是从「说一切有部」出家，对于小乘教法有精深的研究，但是他曾看过「经部」的思想，慢慢发觉「有部」有很多地方的解释，并不圆满，他希望能够将「有部」跟「经部」的思想予以融通，同时也想要彻底改善小乘的教义，所以就冒险进入迦湿弥罗国（也叫：罽宾国），去学习《大毘婆沙论》。整个有部的主要教义都是融通在《大毘婆沙论》。

我们休息一下。