苏美尔神话里包括吉尔伽美什史诗和一众宗教性的神明故事，七重天和进入地狱的七道门都是在这里出现的。苏美尔人对数字“七”非常在意。
苏美尔的神谱非常混乱……以下只是方便我自己理解的版本。
一、神明汇总
苏美尔神话的开头的三代神明与埃及一样都是男女同体的那种。
（一）原初
提亚马特Tiamat：原初海的地上化身，女性，众神的母亲，在伴侣阿普苏沉眠时另娶了琴谷作为配偶，性情暴虐，比起神明和人类，有时更偏爱以毒药为血的怪物（同样是她的造物）。她最终被马尔杜克肢解杀死。她的残肢构成了宇宙。提亚马特可能始于对Nammu的崇拜，Nammu是一种女性创造力的原则，与冥界有着同样紧密的联系，这早于Ea-Enki的出现。
【他（马尔杜克）把提亚马特切成两半，用她的肋骨做了天地的穹顶。她哭泣的眼睛成为底格里斯河和幼发拉底河的源头，她的尾巴成为银河。他从琴谷手中夺走了命运碑，自立为巴比伦万神殿的首领。琴谷被俘虏，后来被杀：他的红色血液与大地的红色粘土混合在一起，诞生了人类。】
【与希伯来神话：亚当Adam的词源adom（像血一样的红色）指代的是琴古被杀的这个场景。犹太的注释中，也承认亚当与ed（“大地之座”）和dam（“血”，灵魂之座）组成。】
阿普苏Apsu：原初海的地下化身，男性，处于长久的沉睡中，惰性。当他的宁静被他与提亚马特混合产生的新一代神明打扰时，他感到愤怒，随即他的伴侣提亚马特制作出怪物，打算杀死新神。最终，Enki向他施加了咒语，让他一睡不起，永远被镇压在冥界之下。
Mummu：与提亚马特和阿普苏截然相反的活跃的原初力量，后来这个名字成为马尔杜克的名称之一，有学者认为可以将其翻译成“熵”。
（二）二代神
拉哈姆Lahamu：提亚马特与阿普苏的第一个孩子，女体，对应的男体为拉赫姆Lahmu。她与男体诞下了基沙尔和安沙尔，后两者结合诞生了Enki。穿着红色的衣服，卷发。
琴谷kingu：提亚马特的儿子，同时也是她的伴侣之一。提亚马特将“命运碑”送给他。提亚马特和琴谷都被马尔杜克杀死后，“命运碑”也随之到马尔杜克手中。
（三）三代神
基沙尔Kishar：拉哈姆之女，地球的化身，抽象，此后迭代演变为具有实体的大地女神安图。
安沙尔Anshar：拉哈姆之子，天堂的化身，抽象，此后迭代演变为具有实体的天空男神安努。
安努Anu：具有实体，但依旧类似于法则，不具有非常鲜明的人格，理论上是马尔杜克前的众神之王。
安图Antu：安努的女性对应，通常被理解为大地，但也有觉得她是雌雄同体的天堂的另一面。
（四）七神
七神的组成是：安努、恩利尔、恩基、宁胡尔萨格、伊什塔尔、南纳、沙马什。
恩利尔Enlil：恩利尔的主要礼拜中心是尼普尔市的埃库尔神庙，据信该神庙是由恩利尔本人建造的，被视为天地的“系泊绳”。恩利尔在公元前二十四世纪随着尼普尔的崛起而声名鹊起。公元前 1230 年尼普尔被埃兰人洗劫后，他的崇拜开始衰落，他最终被巴比伦民族神马尔杜克取代为美索不达米亚万神殿的主神。有与其妻子宁利尔的神话。风、空气、大地和风暴之神。苏美尔人有一个复杂的命理系统，其中某些数字被认为具有特殊的仪式意义。在这个体系中，恩利尔与数字五十联系在一起。他向人类发动了持续七天七夜的大洪水，因为吵闹的人类影响了他的睡眠……（们苏美尔神话真的对睡眠质量要求很高）
恩基Enki：神圣数字是40，创造、智慧、生育、魔法与恶作剧之神。有学者认为他先后取代了阿普苏和宁胡尔萨格。他住在迪尔蒙（伊甸园的原型），曾因偷食禁果而怀孕，但他是彻底的男性神，没有产道，因而最后是“心软”的宁胡尔萨格治愈了他。恩基最初建议众神用鲜血和泥土造人，但众神执意杀死琴谷，最终他们各退一步，用琴谷的鲜血创造出了第一个人阿达帕Adapa，恩基一直与他关系密切。在洪水中，恩基启发一个人类制造了一艘船。为期七天的洪水之后，从船上释放了一只燕子、一只乌鸦和一只鸽子，以寻找洪水是否已经退去。着陆后，向众神献祭。恩利尔因恩基违背他毁灭人类的意志而愤怒，恩基则认为恩利尔不能牵连无辜者。后来，伊什塔尔向人类保证，她不会给恩利尔再次发动洪水的机会。
【当阿达帕的故事首次被重新发现时，一些学者认为它与圣经中亚当的故事有相似之处，例如Albert Tobias Clay。后来的学者，如Alexander Heidel拒绝了这种联系;然而，潜在的联系仍然被认为是值得分析的（1981）。可能的相似之处和联系包括名称的相似性，包括两者可能与同一词根的联系;这两种说法都包括一项涉及食用据称致命的食物的测试;两人都被召唤到上帝面前，为他们的过犯负责】
宁胡尔萨格：山脉与养育、创造之神。她最喜欢的一个丈夫是木星神舒尔佩。宁胡尔萨格的头衔之一在希伯来神话中被给予了夏娃，她的象征是鹿。有时和恩基一起住在迪尔蒙，更多时候独自坐在山上。编织女神乌图是她的重外孙女。当宁胡尔萨格发现恩基与乌图发生了关系时，她将恩基的jingye从乌图的子宫里取出，捏成了八颗禁果，恩基一无所知地吃下，然后就怀了自己的孩子。在恩基快被弄死时，宁胡尔萨格觉得惩戒至此已经完成，才引导出了八个小神明。
伊什塔尔：最开始的苏美尔名字是“伊南娜”，女神名，象征爱情；伊什塔尔是男性名，象征战争；但因为伊南娜崇拜压倒了男性崇拜，所以战争与爱情之神最终以女性形象出现，战斗本身有时被称为“伊南娜之舞”。她背上装备着武器，戴着有角的头盔，将脚以主导姿势放在用皮带固定的狮子上，沙马什的标志在她身边。她自己的标志是玫瑰花结或八角晨星。一般被视为月神南纳的女儿（但南纳跟她不是特别亲近），太阳神沙马什与她是双生子（确实关系很好），冥界之主埃雷什基加尔是她的姐妹（盛装出席彼此的葬礼的那种恶劣关系）。地位很高，特别受到亚述人的喜爱，亚述人将她提升为他们万神殿中最高的神灵，排名高于他们自己的民族神亚述。希伯来圣经中提到了伊南娜/伊什塔尔，她极大地影响了乌加里特女神阿娜特和后来的腓尼基女神阿斯塔特，后者反过来可能影响了希腊女神阿佛洛狄忒的发展。她的崇拜继续蓬勃发展，直到公元一世纪至六世纪基督教之后逐渐衰落。有男性情人，但她不是很在乎，感觉情人最大的用处是当替罪羊使唤……最著名的神话是她进入并从冥界返回的故事。她进入埃雷什基加尔的宫殿（威逼利诱声称要砸开冥界的大门），被那里的七位法官认定有罪并杀死。恩基派了两个无性的生物去护送伊什塔尔回到天堂，让她的情人替她在冥界蹲局子……（PS.最后只有情人的妹妹心疼亲哥，兄妹俩半年半年地轮替坐牢）还有一位情人宁舒布尔（sukkal Ninsubur），不确定性别，且和上一位倒霉蛋同时存在。
【与希伯来神话的关系：伊南娜小时候力量还不稳定，很喜欢幼发拉底河岸边的一棵柳树，想要把它搬到自己在乌鲁克的花园里去，打算在它长大后把它雕琢成自己的宝座。结果切开一看才发现树心里住着一只鸟怪、一条蛇怪和莉莉丝，搞得伊南娜伤心地哭了起来。她的兄弟及时出现，但只斩杀了蛇怪，鸟和莉莉丝都逃走了。鸟在后来有所提起，从恩利尔处偷走命运碑。此后，他为伊南娜用剩下的木头雕琢了王座，又带她去冥界寻找智慧果，让她完全掌握了自己的力量。】
【与希腊神话的关系：阿佛洛狄忒早期的艺术和文学描绘与伊南娜/伊什塔尔极为相似。阿佛洛狄忒也是一位战士女神;公元二世纪的希腊地理学家Pausanias记载，在斯巴达，阿佛洛狄忒被崇拜为Aphrodite Areia，意思是“好战”。他还提到，阿佛洛狄忒在斯巴达和塞西拉最古老的崇拜雕像显示她携带武器。阿佛洛狄忒还吸收了伊什塔尔与鸽子的联系，“鸽子”的希腊词可能源自闪米特语短语，意思是“伊什塔尔的鸟”。阿佛洛狄忒和阿多尼斯的神话来源于伊南娜和杜木齐德的故事。】
南纳Nanna：又称Suen或Sin，月神，代表物是新月，神圣数字是30，可以等同于光明神，有“天地之光辉”“万物之光”的称号。在美索不达米亚医学中，皮肤病，尤其是麻风病以及癫痫症状，可以解释为南纳忿怒的表现。在宴会场景中，妻子宁格尔可以与他一起被描绘出来。在乌尔纳姆的石碑上，她坐在他的腿上。这对夫妻是完全绑定在一起的，没有第三者。有三个孩子，伊南娜是长女。月神的祭司有男有女。苏美尔人敬重月亮胜过太阳和金星，后者都被认为是月神的从属。他穿着一件斗篷，斗篷遮脸的多少代表了月相。喜欢坐在河边钓鱼。在《埃努玛》中，月神以纳纳尔的名字在提亚马特战败后被马尔杜克任命为他的职位。
沙马什Shamash：太阳与正义之神，男性，但是女名，跟他的同胞姐姐刚好反过来。在大多数情况下，太阳战车显然与马有关。日出和日落被描述为太阳神穿过位于世界两端双子山上的宇宙之门。人们相信，他的日常旅程让他看到了地球上发生的一切，因此能代表正义。他还负责保护旅行者。清晨可能被认为是恳求他帮助的最合适时间。沙马什的武器是一把锯子，是每天的第一缕阳光，沙马什用它来劈开山脉或劈开罪人。代表符号是四角星，常常跟姐姐的八角星或父亲的新月一起出现。他的妻子是黎明女神阿雅Aya，孩子是诸梦神。在大洪水事件里，沙马什向人类宣告了洪水的开始。
（五）其他神明
埃雷什基加尔Ereshkigal：冥界女王。在宗教信仰中定位模糊，主要是在文学里比较明显。也可以被理解为伊什塔尔在冥界的一个自我。
内加尔Nergal：冥神。神圣数字是14.公元前三千年的吉尔苏，内加尔（Meslamtaea）的配偶是伊南娜的苏卡尔·宁舒布尔，否则似乎被视为未婚。根据神话 Nergal 和 Ereshkigal，他嫁给了死者女神 Ereshkigal。然而，在神的名单中，他们并没有以夫妻的身份出现。Resheph 是西方的战神和瘟疫之神，在公元前三千年就已经与 Ebla 的 Nergal 联系在一起，尽管这种联系并不是排他性的，因为他也出现在似乎表明与 Ea（在 Ebla 中称为 Hayya）有关系的上下文中。在Yaz?l?kaya圣所中，Nergal的名字显然被应用于其中一个浮雕上描绘的所谓“剑神”，很可能是目前身份不明的当地死神。在新巴比伦时期，Nergal 被认为是仅次于 Marduk 和 Nabu 的第三大神。这三位神经常一起出现在皇家铭文中。一幅保存不佳的中亚述作品，被认为与拉布神话相似，似乎描述了Nergal与一条出生在海中的可怕蛇之间的战斗。《列王纪》中提到内加尔是库特城（库塔）的神：“巴比伦人造了苏科特，库特人造了内加尔”（列王纪下，2：17）。
宁利尔Ninlil：原名苏德Sud，宁利尔这个名字是在嫁给恩利尔之后才有的。
宁格尔Ningal：月神的妻子。总是以坐着的形象出现，对宁加尔的崇拜从美索不达米亚传播到其他地区，包括胡里安王国、乌加里特和赫梯帝国，在那里她发展成为尼卡尔。在乌加里特，她被证明是当地月神亚里克和他的胡里安同行库舒赫的妻子。
宁舒布尔Ninsubur：其主要角色是女神伊南娜的sukkal（神圣侍从）。虽然人们一致认为，在这种情况下，宁舒布尔被认为是女性，但在其他情况下，神被认为是男性。Ninshubur 的名字在 Emesal 方言中有两种形式，Gashanshubur 指的是这个神的女性形式，而 Umunshubur 指的是男性。
尼努尔塔Ningirsu：在最早的记载中，他是农业和医治之神，他治愈人类的疾病并将他们从恶魔的力量中释放出来。后来，随着美索不达米亚变得更加军事化，他成为了一位战士神，尽管他保留了许多早期的农业属性。有人认为尼努尔塔是宁录形象的灵感来源，宁录是一位“强大的猎人”，在创世记中与卡尔胡一起被提及，尽管这种观点一直存在争议。在列王纪第二卷中，他也可能以尼斯罗克的名字被提及。虽然《创世记》本身将宁录正面描述为挪亚洪水后的第一位国王和城市的建造者，但希伯来圣经的希腊语七十士译本称他为巨人，并将希伯来语的意思是“在耶和华面前”误译为“与上帝作对”。正因为如此，宁录被设想为建造巴别塔的煽动者、地球上出生的生物的欺骗者、压迫者和毁灭者。在十六世纪，尼斯罗克被视为恶魔。荷兰恶魔学家约翰·韦耶（Johann Weyer）在他的《伪君主制恶魔》（1577年）中将尼斯罗克列为地狱的“首席厨师”。在约翰·弥尔顿的史诗《失乐园》（1667年首次出版）的第六卷中，作为撒旦的恶魔之一。尼斯罗克被描述为皱着眉头，穿着破烂的盔甲，质疑撒旦关于天使和魔鬼之间的战斗是平等的论点，反对他们作为恶魔会感到痛苦，这会破坏他们的士气。
二、精怪
阿祖鸟Anzu：见伊南娜条目。天鹰。在苏美尔和阿卡德神话中，是神圣的风暴鸟，是南风和雷云的化身。这个半人半鸟的恶魔从恩利尔那里偷走了“命运碑”，并将它们藏在山顶上。安努命令其他神灵取回石碑，尽管他们都害怕恶魔。根据一段文字，马尔杜克杀死了这只鸟;在另一个故事中，它死于尼努尔塔神的箭。
加卢gallas：加卢恶魔将不幸的受害者拖到冥界。他们是巴比伦神学中的七个魔鬼（或“地狱的后代”），可以通过在他们的祭坛上献上一只羔羊来安抚他们。
拉比苏Rabisu：生活在地狱的吸血鬼。在圣经创世纪中被与该隐联系起来。被阿卡德人认定为“拉比苏”的灵魂并不是天生的恶灵。尽管希伯来圣经将恶魔称为本质上的邪恶，但阿卡德人所表达的恶魔学表明，拉比苏不是邪恶的实体，而是一个没有特定道德含义的实体。相反，拉比苏是被派去纠正人类所犯的罪行的灵魂。拉比苏与“阿卡德的诅咒”或“失落的金沙之城Iram”有关。
